Буддийская онтологема Татхагатагарбхи



Великолепной иллюстрацией проективного абсолюта является буддийская онтологема Татхагатагарбхи. Природа представлена здесь как универсум знаков, произведенных некоторым рационализируемым и нерефлектируемым «порождающим механизмом»; даже если индивидуальное сознание и попытается представить себе этот механизм, оно всегда уже вторично как артефакт, знак, произведенный этим матричным смыслозначением.

Рефлексией подобного механизма (представленного как «теоретизирование») в рамках индуизма занимается санкхья. Теоретизирование представлено в ней как некоторое драматическое представление, где в роли зрителя выступает субъект, актером же является «порождающий процесс» (prakriti), играющий роль Природы. Природа структурирована в трех диалектических аспектах («гунах»), эманацией которых являются «онтические образы» («Интеллект», «Познание», «Разум» и т. п.). Субъект-зритель концентрирует свое внимание как раз на этих образах, расценивая их как «онтологические истины» (tattvas - «то, что здесь»), и оставаясь в неведении относительно своей собственной роли в восприятии их как таковых. Парадокс субъективного восприятия вытекает из неспособности уловить композиции материальных результатов (mahabhutas) порождающей активности в их вещественной оболочке, так что они оказываются наиболее удаленными от интенциональных центров наблюдателя. Наиболее продвинутые «теоретические» абстракции субъекта, таким образом, почти всегда располагаются вне сферы досягаемости. Материальные элементы порождающей активности, составляющие то, что называется Природой, не подвластны означающей деятельности субъекта. Все «онтологические фазы» этого производящего/теоретического процесса выглядят как «эпистемологические структуры», произведенные этим порождающим механизмом Природы. Следовательно, они никак не могут использоваться для целей самопознания. Взаимосвязи между уровнями теории, равно как и образ самого теоретика, остаются здесь не рефлексируемыми. Любое представление теоретика о себе самом не будет соответствовать действительности: его позиция - внешняя относительно всей серии психологического конструирования. По этой причине экзистенциальная роль субъекта самкхьи находит свое отражение в йоге не теоретически, а практически: точно так же, как «Трансцендентальное Я» никогда не экзистенцируется Гуссерлем, а используется практически в процессах феноменологической редукции.